先秦时代有四大显学，分别是儒家、墨家、法家、道家；其中墨家以科学为主，而儒、墨、道三家都是治国之学。从秦始皇统一华夏到清朝灭亡为至的2132年时间里，秦朝的15年采用法家治国，汉高祖至汉武帝时期采用道家治国，其余时间都是“外儒内法”的儒家在治国。儒家以礼乐教化治国，法家以严刑竣法治国，各个朝代都宣称以儒治国，但各个朝代都有自己的法律在实施。法家如水，儒家似火，中国人以独特的智慧让水火交融，冰炭同器，这不得不佩服道家的无上智慧！
秦皇汉武
1、人性本善还是本恶
儒家主张人性本善，但在成长中受社会影响慢慢变恶，因此需要用礼仪来规范人们的行为，进而遏制人性沉伦。法家认为人性本恶，因此社会需要用法律来阻止人们行凶作恶，法律的作用就是通过惩恶达到扬善的目的。
《孟子·告子上》：人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下...恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
孟子认为，人性本善，就好比水往低处流一样，是自然而然的事！恻隐心、羞恶心、恭敬心、是非心，四心是人天生就有的，并不是后天施加给人的。人有恻隐之心，就会仁；人有羞恶之心，就会义；人有恭敬之心，就会礼；人有是非之心，就会智。仁义礼智四种品德，人生而有之，人在成长过程中就是要保持这四种品德，进而成为一个完人！
人性本善
《商君书.算地》民之性：饥而求食，劳而求佚，苦则索乐，辱则求荣，此民之情也。民之求利，失礼之法；求名，失性之常。奚以论其然也？今夫盗贼上犯君上之所禁，而下失臣民之礼，故名辱而身危，犹不止者，利也。其上世之士，衣不煖肤，食不满肠，苦其志意，劳其四肢，伤其五脏，而益裕广耳，非性之常也，而为之者，名也。故曰：名利之所凑，则民道之。
法家认为人性本恶，人为了追名逐利可以做出的恶是没有上限的！商君认为人的本性是这样的：饿了就要找食物吃，累了就想贪图安逸，生活贫苦就会寻录快乐，受到侮辱就想得到尊严。百姓追求利益，可以不顾仁义礼智的约束；人民追求荣誉，可以失去善良的本性。
商君举例说明人如果追名逐利，就不会顾及道德约束。强盗不顾道德指责，不惧身处危境，也要去抢劫，这是因为抢劫可以获利。上古时代的贤人，穿不暖，吃不饱，还要勤劳的劳动，那怕伤身费神也在所不惜，这样做明显不是人的本性，但还是做了，只因为可以得到荣誉！
人性本恶
法家认为人的本性就是追名逐利，这是不可阻止的，只能利用这点诱导人们行善去恶。法律的作用就是告诉人们怎么做才是合法的追名逐利，如果违法追求名利，那么必受法律制裁。商君说“法者所以爱民”，爱民的方式就是指明正确方向，对违法之人施以刑罚、对守法之民施以奖赏，就可以确保人们不偏离法律的红线，进而保护广大守法公民的正当利益。
《商君书.说民》民勇，则赏之以其所欲；民怯，则杀之以其所恶。故怯民使之以刑，则勇；勇民使之以赏，则死。怯民勇，勇民死，国无敌者必王。
综上可知，儒家以人善为本，强调人要加强自身修养，进而做一个好人。法家以人恶为本，强调作恶就会受到惩罚，进而维护社会的秩序！儒家的修身不可替代法家的法治，而法家的法治也不可替代儒家的修身。
《道德经》里说：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。道家认为人的本性有善、有恶，并非绝对的，善与恶都是人的本性，不可改变！老子还说：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。这句话体现了道家天地万物皆平等，造物主没有钟情于任何一类生灵，皆一视同仁的思想。