孟子说杨朱是“拔一毛利天下而不为”，韩非子说的是“易天下大利”。孟子说杨朱不肯牺牲自己的一根毛发来让天下人得利，是一个极端自私自利的人;韩非子说杨朱的意思是拿天下的大利换我的一毛发，我也不换，我的身体和生命是最重要的，物质利益对我来说是无关紧要的，这叫“轻物重生。”可见，在孟子眼里，杨朱极端自私自利，而韩非子说杨朱大概就是一个视功名富贵如浮云如粪土的隐士。孟子断章取义的做法很不厚道。但对如果论敌和风细雨，这不是孟子的风格。
孟子反对杨朱的原因很多。首先杨朱学派的影响力急剧上升，儒家学派的弟子好多都跑到杨朱学派那里去了，严重蚕食了儒家学派在战国思想市场上的份额。其次，儒家强调仁者爱人，人要爱别人爱社会。孟子强调人所以不是禽兽，就是在于有人伦道德观念，只有禽兽才会只重视生命而不顾及其他，而杨朱的“为我”和“贵己”就是赤裸裸的自私自利的行为。第三，孟子提倡公利，为了国家天下公义，人甚至可以舍生取义，而杨朱学派就只重视自己的生命，把天下大利和社会公义抛诸脑后，这是严重不负责任的行为。更为重要的是，孟子说杨朱的“为我”就是“无君”，不把君主当盘菜，不把领导放在眼里，和韩非子一样，孟子认为杨朱就是大逆不道。儒家讲究以礼治国，礼就是“君君臣臣父父子子”的社会秩序，杨朱“为我”主张“拔一毛利天下而不为”，这让儒家的“礼”无法实现，孟子当然要批驳并进而有些大失风度地骂杨朱是禽兽了。
其实，杨朱和孟子还是可以做朋友的，因为他们都主张推己及人。孟子的性善论要求君主能推己及人推恩于人，这样就能施行仁政，而杨朱比孟子的境界更高了一层，他甚至要求人要推己及狗。《韩非子·说林下》记载：
“杨朱之弟杨布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣缁衣而反，其狗不知而吠之。杨布怒，将击之。杨朱曰：“子勿击也，子亦犹是。曩者使女狗白而往，墨而来，子岂能毋怪哉?”
杨朱的弟弟杨布外出时穿白衣，在外遇到下雨，便换了件黑衣，回家时他家的狗竟不认得主人了，狂吠起来。杨布气得要打狗，杨朱却说：“你不要打它。如果这狗在出外时为白色，回来却变成了黑色，难道你不同样感到奇怪吗?”
看来杨朱不仅认为人的生命和灵魂的自由是宝贵的，即使是狗，也有狂吠的自由，这叫推己及狗;而孟子也主张仁人爱物，推己及物，所以孟子和杨朱应该可以手拉手做朋友。
