诗者，寺之言
——序张刚诗集《灵魂之趣》
吕进
诗集《灵魂之趣》的书稿首先引起我的兴趣的是诗人张刚的书斋：“示弱斋”，张刚的网名则是“示弱斋主”。示弱，就是守柔。老子说：“守柔曰强”（《老子》第52章）。“守柔”，小而言之，是个人的生存术；大而言之，是一个民族发展壮大的智慧。守柔是真正的强，而示强者蠢。老子说：“兵强则灭，木强则斩”，此是至理名言。
日本多数学者认为，老子是东方文化的代表。其实岂止东方，西方的大人物爱因斯坦、黑格尔、海德格尔、尼采对他都推崇备至。联合国教科文组织调查，现今发行量最大的世界文化名著，除《圣经》外，就是《老子》了。张刚到过德国，在德国，《老子》德文译本就多达82种，研究老子的著作达700余种。
老子的“守柔”学说是有师承的。传说他的老师常枞在弥留之际，张开自己的嘴，问老子：“这里面还有牙齿吗？”老子说，没有。又问：“这里面还有舌头吗？”老子说，有啊。常枞说：“天下事理都在这里了。”常枞说的“天下事理”就是“守柔”。最“刚”的人的器官莫过于牙齿，最“柔”的莫过于舌头，牙齿易损，舌头长久。其实，人体和外界接触的器官许多都是圆的：头，膝盖，手指头，脚指头。这里面都蕴藏着“守柔”的道理。
“示弱”不仅是虚怀若谷的胸怀，更是一种智商。做事要靠智商，做人就得靠情商。智商做事，情商做人。只有智商，只能谈技术，谈经营，只懂"硬件"，不知”软件”， 不了解自己，也不了解他人，这样的人生是枯涩干瘪的。只知道自己工作的实用意义，不知道自己工作的价值意义，工作带来的愉快也就有限了。目下普遍出现的“有文凭，没文化”、“有生存，没生活”的现象就是情商缺席的表现。
情商的核心是人文情怀。智商了解“是什麽”，情商追问“应当是什麽”。情商表现为对人生终极价值的关怀，对生命意义的探询和追问，情商带给人以以大视野，历史感。这样，就能更好地管理情绪，调整自己，与人友善，看得到，想得开，提得起，放得下，拥有“高端大气上档次”的人生风度。
读《灵魂之趣》就可以体验到诗人的情商：生活丰满，富有情趣，登山则情满于山，观江则意溢于江，他的“每周一歌”成为朋友们的期待。诗人用人性的胸襟打量树木花草，用人情的眼光温暖亲人、友人和昔日同窗，用赤子的情怀拥抱故乡秀山川河盖，于是，一首首诗作就在示弱斋问世了。
甲骨文里是没有“诗”字的，上古人类用“寺”代替“诗”。“诗”字拆开来，就是“寺之言”。“古木无人径，深山何处钟”（王维）、“万籁此都寂，但余钟磬音”（唐人常建）的“寺”是与世俗的物质世界分隔开的清净世界。踏入“寺”就踏进了精神的世界。诗正是这样的艺术。人生的升华，精神的寻求，信仰的力量，就是诗的源泉。2019年底，中国作家协会在北京召开了几天全国诗歌座谈会，我有一篇发言：《诗必须确立文体规范》，《文艺报》会后刊登了发言全文。我说：“常态的‘个人’绝对写不出诗。只要真正进入写诗状态，那么，在写诗的那个时刻，常人一定就转变、提升成了一个诗人——他洗掉了自己作为常人的俗气与牵挂，从非个人化路径升华到诗的世界。” 张刚的《写诗》中说“当忙碌中就要忘记自己/冥冥中/我便会与你相遇”,“忘记自己”就是真正懂得诗之三昧的状态。诗人从人间来，进入写诗状态后，又和现实人间保持审美距离，“看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”，这就是诗美的奥秘。
清新，干净，富有理趣，是这本诗集的三个吸睛之处。
记得我曾多次在重庆市委党校讲过，公务员千万要写好“上，止，正”这三个字：“上”，就是向上的朝气；“止”，就是敬畏自然规律和社会规范，止其所止；孔子说得很精彩：“政者，正也。”《灵魂之趣》是洒满阳光的诗集，带给读者的是明亮的眼睛，鼓励读者进入最好的生命状态。你看，诗人早上邂逅邻里带口罩的幼儿时的歌唱——