儒学在汉武帝时期的确推崇了董仲舒修改的儒学，但是儒学并不是因此而统治中国两千年，儒学在东汉末年就走向末路了。魏晋南北朝时期中国社会影响巨大的是佛家思想，隋唐时期，居统治地位的是道家思想，宋元明清时期说佛学与道家共同主宰中国命运的时期，儒学其实早就被边缘化。
其实，后世中国一千多年的时间里，佛学和道家的思想占据了统治地位，主要是其部分思想十分符合皇权思想。佛学治心对人的改造对宋之后的中国影响巨大，道家思想的各安天命是主要政治思想。如果说儒学的再次兴起是和欧洲现代派有关，他们受孔子言论影响巨大，推动了欧洲与教廷的斗争，其次就是马列思想，马列主义被国际学术界称为孔子思想的盗版，历史学家郭沫若也曾经和国外学者探讨过。
宋朝以后程朱理学的儒家思想逐渐成为禁锢思想的桎梏，本来儒家思想克己复礼，强调入世有为，学而优则仕的理念是积极向上的。如果用静态的眼光看、用当代的眼光看，儒家思想确实存在不少糟粕，但纵观历史，古代中国八大盛世都发生在西汉独尊儒术后的近2000年间。中国近代落后的主要原因还在于自明清以来闭关锁国，失去与近代西方科学革命和工业革命的交流。而从历史的横向看，与孔孟时代相近的古希腊伟大哲学家苏格拉底所提出的观点，用现代人的眼光一看不少也是糟粕，如“龙生龙凤生凤，老鼠生儿会打洞″、"贵族与平民的身份，必须是世袭的，永远不可更改"、“平民绝对是不能掌权的，否则会天下大乱。″
在古代社会文化与武力的发展是不同步的，因为那个时候人们没有真正的现代科学思维方式与知识结构。而科学的诞生不可能由儒学这种思维体系中产生，因为儒学的认知思维是一种模型型态，高度概括性而缺乏结构化的逻辑解析的思维方式（俗称套路），同时这种思维方式必然将身封闭在一个固有的认知圈子范围，否则就无所适从，所以其对现代文明的一切事物（无论是高度抽象的理论知识，还是具体的技术器物或是管理制度）都具有排异性。
因此，儒学并没有解决中国自身所存在的问题，以及面对现代化所需要解决的问题。因而在我看来，儒学应该进入博物馆，作为一段历史（思想史）是可以成为研究对象去重新定义，解构还原它的构成谱系，脉胳和演变过程。若是将它作为什么解决问题的良方就言过其实了，正如上述所言是不可能的。
诸子百家，独尊儒术，毫无疑问是迎合朝庭统诒利益而为，其果必然废了百家爭鸣的集思广议的民主之风，造成思维受限，创新受限，以天命替代进取，使东方大国在许多方面故步自封，闭关锁国，让西方世界大步领先，今天，必须意识到传统文化思想的局限性和历史性，需要自我修正和合理转变以适应社会进步和发展的需求。
民为贵，社稷次之，君为轻。孟子说这话时并没有秦始皇，也没有汉武帝。中国从始皇起进入封建制度，秦吞并了六国，统一了封建制度，至汉武帝为了与外戚宦官的斗争需要，与董仲舒一拍即合，即以罢黜百家，独尊儒术，统一了封建伦理思想。至此封建制度进入了大一统时代，再也没有诸子百家的争鸣，文化一统，思想僵化，而且越来越腐朽。除了孔孟之道和程朱理学，唯我独尊，封建制近两千年至闭锁的清政府被洋枪洋炮打开前就再也没有新的思想，新的学说，新的流派诞生。学术思想可以说是已经万马齐喑了。