南宋有一位慧开禅师，人称“无门和尚”，一生参研“无”字话头。他将历代禅宗的重要公案，编纂为一本《无门关》。
《无门关》在当今国内不算知名，但早已被翻译成日语、英语及其他小语种，可见其传播力和影响力。
所谓无门关，可以有两种解读，一种是“无”即门关，一种是无门之关。
“无”即门关，以“无”为门，以“无”为关，相对容易理解，因为佛学中空无是非常重要的概念，乃佛学基本要义，参“无”悟“空”，就是门，就是关；
而无门之关，有些不依理路，不大好理解，但颇有深意——有关却无门。
何解？
无门之关，无门就是关，有关却无门。
似乎有些矛盾。但可以解读如下：
——有如此一关，遍寻不见一处有门，可谓踏破铁鞋无觅处，这是何等难关！要么柳暗花明终于找到一门，要么千方百计勘破此关，能破关而入。
——无任何一门，其实却是处处即门，无门就是门。好比当今开放的城市，城门已然少见，却四通八达，处处是门。
即无需执着于门，大道相通，条条大路通罗马而已。
这就应了无门和尚《无门关》序言所称：“大道无门，千差有路；透得此关，乾坤独步”。
如此，门也不是门，关也不是关。
《无门关》有一首诗《颂平常心是道》常常为人所称道：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
此诗有两种境界，一是审美之境，一是不染之境。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，实是自然之常，自然之美，自然之境。故曰审美之境。
“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，实是人心之静，人心之定，人心之境。故曰不染之境。
我们不妨对照一下，世间有多少事使人忙忙碌碌，劳形乱心，或焦虑浮躁，或惴惴难安，或胡猜乱想……又有多少事纠结自己，困扰自己，为难自己，甚至是自己纠结自己，自己为难自己，自己困扰自己……蓦然回首，一如浮云。
释迦牟尼佛在开悟后，随即明了——天下本无事，庸人自扰之。
佛家所说的常，就是说常是状态，常是自然，常是规律。
平常心是道，就是以平常心看待世事，看待事物发展的自然状态和规律。
简单来说，平常心就是不动心。
最后，我们可以这样阐发一下无门关——
认为有门的，认为无门的，都是关，都是关口；
认为有关的，认为无关的，都有门，都有门路。
试以此做一偈子：
有门无门皆是关，有关无关都有门。
生命本悟，快乐本心。
天人本一，智慧本光。
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