南北朝是一个十分动乱的时期，人们连根本的生计都比较困难，像蹴鞠这样的体育活动天然没什么展开。
进入唐宋时期，蹴鞠的展开达到了一个高峰。唐朝时，文明上的兼容并蓄，各族文明交流频频，蹴鞠、相扑、围棋便是那个时候传到日本以及朝鲜等民族。跟着生产力水平不断提高，蹴鞠的生产工艺也不断提高，唐代曾经所用的鞠是由两块皮革里面包裹毛发之类的东西制成的实心球，唐朝时在此根底上做出了改进，创造晰用动物膀胱作内胆，外边用八片皮革缝制的空气球。场所上也在汉代的根底上做了由竹竿和丝网组成的球门，分为单球门和双球门，故此在规矩上也做出了改动。双球门蹴鞠竞赛的规矩是，竞赛中把上场的人数分为持平的两队，以踢进对方球门的次数多者为胜。这种要求要队员身体剧烈触摸，对立性强。单球门竞赛的规矩是，竞赛时场上把队员分为持平的两队，竞赛中别离位在球门两边，互相不能跳过对方区域，竞赛以踢过对方场所内的次数多少为输赢的计算方法。这种竞赛区域的减小，队员身体不能有触摸的竞赛，减少了对立性，加强了观赏性和文娱性。
蹴鞠在宋代成了真实的巅峰手工业和商品经济的进一步展开，制造工艺得到进一步改进，由唐时的八片尖皮缝制改成用十二片皮革缝制。在给球充气方面，唐代是用嘴，宋代创造鼓风箱。商品经济的展开促进了市民阶层的鼓起，城市中出现了供体育演员们扮演的“瓦舍”，从而爱蹴鞠的演员为了保护本行业的利益自发的成立了自己的安排如“齐云社”和“圆社”(大致相当于足协)。南宋文人陈元靓曾一言“四海齐云社，当场嫩气球，作家偏着所，圆社最风流，齐云一社，三锦独抢先。”跟着在市民大众中的深入展开，逐步由竞技性向文娱性和技巧性展开，民间还安排每年向扮演的演员进行评级，经过判定能够颁发证明其水平的“名旗”。
到了元代，宋代瓦舍北里的繁荣景象现已不在，制造工艺也没有再展开。蒙古族从马背上得到全国，发起骑马、射箭等本族活动，蹴鞠尽管有所展开，但并不受注重。统治阶层的不发起，导致其活动主体急剧缩小。加上科举准则的撤销，文人的不得志，蹴鞠开端流浪为青楼女子、落魄知识分子等社会基层公民为了躲避社会现实而进行的文娱嬉戏。蹴鞠沦为青楼妓女取悦客人的手法，因而人们以为它是一种低俗的活动，加快了蹴鞠的衰亡。
明代推重“程朱理学”，在“重伦理道德，轻实践竞技 ”、“存天理，灭人欲”等思维影响下，人们的思维遭到严峻的禁闭，文弱之风盛行。带球门的蹴鞠活动现已彻底消失，进一步的文娱化，《金瓶梅》中多有提及青楼女子借墩鞠扮演以取悦于纵垮子弟的案例。统治者更是严令禁止军中蹴鞠，“奉圣旨，在京但有军官、武士蹴圆的卸脚。龙江卫指挥伏禺与本卫小旗姚晏保蹴鞠，卸了右脚，全家发赴云南。”可见其时的社会气氛对蹴鞠的展开极为晦气。
到了清代，蹴鞠的主体现已不多见了，从出土的文物和文献来看，清代的蹴鞠方式只剩下儿童对球的追逐和颠踢以及满族人把蹴鞠和滑冰结合起来的冰上蹴鞠，尽管展开出了“冰上蹴鞠”，可是它的难度加大，把握的人也少，不过是传承了千年蹴鞠的一点余韵罢了。
纵观以上所述，我国传承了两千多年的蹴鞠，为何到了清代就消亡了?一部分是因为本身由竞赛性极强的项目逐步向文娱项目演化，失去了在军事上练兵的重要性。另一方面商品经济的鼓起，遭到商业化的冲击，失去了其文明内在的重要性，加上统治阶层的冲突，流浪为青楼女子取悦客人的手法，被人们以为是低俗活动。明清时期的“程朱理学”更是以为这些体育活动玩物丧志、有辱家声，使得展开空间急剧缩小，使它终究消失在人们的视野之中。
