《史记》说孟子有著作七篇传数世，《汉书·艺文志》说有十一篇。东汉末赵岐说孟子有《性善辩》《文说》《孝经》《为政》四篇外书，则十一篇当是在七篇外又加外书四篇。赵岐以为外书四篇内容浅薄，与内篇不合，当是后人所作。撒播至今的《孟子》，即赵岐所说的内篇。全书虽非孟子手笔，但为孟子弟子所记，皆为孟子言行无疑。从书中看出孟子有如下一些言辞和思维：在人道方面，建议性善论。以为人生来就具有仁、义、礼、智四种道德。人能够经过内省去坚持和扩大它，不然将会损失这些善的质量。下面趣前史小编就为我们带来具体的介绍，一同来看看吧!
因而他要求人们注重内省的效果。在社会政治观念方面，孟子杰出仁政、王道的理论。仁政便是对公民“省惩罚，薄税敛。”他从前史经历总结出“暴其民甚，则以身弑国亡，”又说三代得全国都因为仁，因为不仁而失全国。着重发展农业，体恤民众，注重民生，他在《寡人之于国也》中说：“七十者衣帛食肉，百姓不饥不寒，但是不王者，未之有也。”
他又提出民贵君轻的建议，以为君主有必要注重公民，“诸侯之宝三，土地、公民、政事。”君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听能够易其位。至于像桀、纣相同的暴君，臣民能够起来诛灭之。他对立实施蛮横，即用吞并战役去降服其他国家;而应该行仁政，争夺民意的归附，以不战而服，也即他所说的“仁者无敌”，实施王道就能够无敌于全国。在价值观方面，他着重舍身取义，“生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”着重要以“礼义”来束缚自己的一言一行，不能为优胜的物质条件而抛弃礼义，“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉!”
民本思维
孟子依据战国时期的经历，总结各国治乱兴亡的规则，提出了一个赋有民主性精华的闻名出题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。以为怎么对待公民这一问题，关于国家的治乱兴亡，具有极点的重要性。孟子十分注重民意的向背，经过很多前史案例重复论述这是关乎得全国与失全国的关键问题。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，公民放在第一位，国家其次，君在最终。孟子以为君主应以保护公民为先，为政者要保证公民权力。孟子附和若君主无道，公民有权推翻政权。正因而原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的位置。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其间包含了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经文」的开端。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一同称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的位置才被推到了顶峰。传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思维，曾命人删省《孟子》中的有关内容。