文景时期为什么推行无为而治?无为而治的治国理念是怎么来的?

2020-12-11 15:27:44 作者: 文景时期为什

  汉帝国树立之初,使用民众对秦王朝残厉法制的不满,依从民意,进行了政治改革。为与民安居乐业,采纳了无为而治的控制思维,这也是道家思维第一次登堂入室。下面趣前史小编就为我们带来具体的介绍,一同来看看吧!

  所谓“漠视无为而无不为也,澹然无治也而无不治也”,《原道》篇就论述了这一思维准则。在行政实践中推广这样的准则,就像《淮南子·览冥》中所说“除苛削之法,去烦苛之事”,以及《淮南子·齐俗》中所说“上无苛令,官无烦治”。

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  无为政治看起来有消沉保存的倾向,从另一种种视点看,却透露出科学的客观主义的精力。这种方针着重行政上不妄为,罕见急迫的行动,防止苛政扰民,使社会生活在天然的情况下得以安靖。这种政治风格在必定程度上有利于社会的安靖和经济的前进。

  文景时期,持续推广汉初无为而治的思维,各项政治办法实际上都围绕着无为而治的思维打开,并恰当补益损革,使得汉朝国力逐渐康复。

  文景年代比较宽和的政治空气,有利于其时社会经济的开展和文明的前进。《汉书·食货志上》说,“文帝即位,躬修位节,以安大众”,关于其时经济的康复和开展,有重要的含义。

  “无为而治”出自《道德经》,是道家的治国理念。《道德经》的思维中心是“道”,“道”是无为的,但“道”有规则,以规则束缚世界间万事万物运转,万事万物均遵从规则。引申到治国,“无为而治”即是以准则(可理解为“道”中的规则)治国,以准则束缚臣民的行为,臣民均恪守法律准则。

  “无为而治”并不是什么也不做,而是不过多地干涉、充分发挥万民的创造力,做到自我实现,走向崇高与光辉。“无为”不是无所作为,而是不妄作为。由于不违反客观规则,遵从客观规则而为,所以无恶不作,便是什么都可以做,只需你遵从道,遵从客观规则。

  春秋战国时期,五霸相争、七雄相斗,战役接二连三,社会动乱不安。面临动乱的社会局势,思维家们纷繁提出治国安民的大政战略:名家福导礼治,儒家则建议以德治国,唯一道家老子提出无为而治。做为献给控制阶级的人君南面术,无为而治对我国封建社会产生了深远的影响。

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  无为而治原意并不是不为,是不过多的干涉、充分发挥民众自我能动性,适于控制者。而儒家思维中心是道德规范,倾向于不妄为,适于每一个人。二者有相同点也有不同点,这一点值得注意。

  从治国理政的视点研讨无为而治也是有现实含义的。所谓无为而治,便是经过无为而到达全国大治。什么是无为?从字面上看,无为似乎是无所作为、消沉无为的意思,其实这是断章取义。老子所说的无为,绝不是什么也不做。

  他说过:“全国难事必作于易,全国大事必作于细”,“为之于未有,治之于未乱”。这儿的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为,而是以无为而有为。