庄子的终身确实是视功名利禄为粪土，纵然自己是穷居陋巷，纵然自己是灰头土脸面黄肌瘦，纵然自己需要向监河侯借米度日，纵然自己声名在外，纵然楚国许之以高官厚禄，但庄子一点点不为所动，仍是坚守自己的贫穷日子，你说庄子到底是为什么呢？
庄子喜爱垂钓，他喜爱在濠河的风轻云淡之中，安静地垂钓；他喜爱在濠河的桥上看水中的鱼儿自在漫游；他喜爱在午后的阳光中，与蝴蝶一起入梦，然后不知道自己是庄周仍是蝴蝶，到达一种模模糊糊物化的状况。
总归，庄子很穷，但很快活。
庄子的人生哲学，在战国轰轰烈烈的年代，显得有点冷。
我国的哲学有一冷一热两种哲学。热的哲学是入世的活跃进取的哲学，比方儒家。儒家的创始人孔子活跃投身社会，期望能以自己的力气改造社会，重建早现已礼崩乐坏的周礼，完成抱负中的仁政和德政的社会。当然，从儒家割裂出来的墨家，更是雄心壮志热心洋溢的学派。墨家激烈对立不义战役，建议毫无不同地爱每一个人，建议牺牲自己贡献别人，期望树立一个由贤人、明君控制的抱负的社会。这是我国文化中热心洋溢的一面。
而道家哲学算是冷的哲学。与儒家和墨家的活跃进取和热心彻底不同，道家哲学建议镇定无为。在人生哲学上崇尚软弱胜刚烈，崇尚少私寡欲；在政治哲学上建议无为而治小国寡民的形式，这是一种镇定的无为的哲学。而道家的创始人老子，本来是周朝的图书馆馆长，权尽管不重，但人家位子高，可是老子愣是抛弃高官厚禄不要，自己骑着青牛出函谷关 不知所踪，后世之人对这种洒脱的人生态度极为推重，把这种人生态度叫做知难而退，用老子自己的话说，便是“功遂身退 ，天之道也”。
比老子还冷的，那便是道家的第二号人物、道家哲学的集大成者庄子了。庄子的人生态度愈加消沉愈加冷漠，几乎冷漠的没有一个朋友——庄子的朋友真的不多，仅有的一个朋友惠施，仍是高官，再加上两个人都是争辩高手，庄子常常和惠施大搞争辩，而每一次惠施都被庄子讥讽讥讽。惠施逝世之后，庄子总算认识到无敌是多么的孤寂，在这个荒芜的人人间，有一个在学识和心灵上能够和自己对等的对手是多么的重要。
在春秋战国年代，有学识有才干的人叫做士，而士都是一些有抱负的知识分子。依照儒家的观念，士应该为国家所用，应该寻求永久的道，士应该有牺牲的精力，为国家和公民服务，完成自我的价值。因而，在春秋战国时期，一大批知识分子登上前史舞台。他们热心地寻求自己的人生抱负。孔子带着弟子们周游列国找工作，只为完成康复周礼建造大同国际的愿望；墨子带着弟子们身经百战，只为阻止不义战役完成国际和平；孟子也跟随孔子的脚步，相继去了齐国魏国等，推广仁政建议和王道抱负，至于苏秦张仪等纵横家，这翻手为云覆手为雨，纵横捭阖与各国之间，个人得到了高官厚禄，也深刻地影响着前史的进程。
而这个时分，庄子到底在干什么呢？
庄子是在穷快活穷高兴。
那庄子到底在寻求什么呢？
庄子便是寻求快活和高兴。不过，庄子寻求的不是俗世的声色犬马、高官厚禄，庄子寻求的是逾越的高兴，一种逾越了俗世的物质与情感，逾越了身体与愿望，逾越了全部的有所待的境地，然后到达一种“物物而不物于物”的无所待的逍遥的境地。也便是说，庄子不为名不为利，他寻求的是逾越了俗世的自在；也便是说，庄子底子就看不上咱们这些俗人，更看不上咱们俗人眼中的那些利益。
有这样一个故事。庄子最要好的朋友惠施，在魏国做宰相。有一天，有人告知惠施，说庄子现已悄悄地潜入了魏国，预备抢你的宰相的方位。惠施吓坏了，就派人在城里搜捕庄子，嬉闹了三天三夜。庄子听说了，自动去见惠施，并给惠施讲了一个故事。说南边有一种鸟，不是梧桐树它不待，不是清泉它不喝。而有一种猫头鹰看见了这只鸟，忧虑的不可，以为这只鸟要来抢它的死老鼠肉。言下之意，我庄子便是凤凰，你那个宰相的方位，于我而言，便是一块死老鼠肉！可见，庄子对权利无感。