人家说老子是巨大的思维家，又是瑰伟非凡的文学家，深化实质去看，老子是修炼人生的导师，他思维的洞彻之光显现了他文章之美。乍看老子的文章，常常让人丈二金刚摸不着脑际，要深化其间的道理，有必要潜之又潜，深之又深，才干拨逆反正见真章。
老子睿智的思维是超凡的，高于俗人肉眼、肉身的层次，提醒六合返本归真的大路和提高生命层次的道理，这使得老子作品的《品德经》闪耀着玄之又玄的慧光。
老子的才智，讲的是修行的才智，修行之道，显现了人世的反理──返本归真之道。经典的《品德经》章句中，常常见到比照、反衬的才智，灼灼慧光闪耀，耐人寻味。
道可道，十分道。
《品德经》讲的道，是天、地、人的天然之道、本然之道；在老子眼中天然之道才是“常道”。当人误入愿望和功利情的歧途时，有必要返本归真，才干回到生命的本道，即天然之道。所以老子说：“道可道，十分道。”安身在人世之理，是看到不到“常道”的；那些人们琅琅上口的经术政教之道、追求功利情之道，在老子看来都不是常道。
《品德经》论述的恒常之道不同于人世之道。它是这个国际银河系之理。从邃古六合浑沌初造以来，天然之道构成了国际万事万物，其内涵的规律主宰了六合的运转。此大路天但是无形，充满在国际间，对人类来讲，超出想像空间太多，所以也不是一般人类的高度可以了解，可以理解陈说、描绘出来的。老子是天上来的人世的导师，给人类留下返本归真的五千言《品德经》。
名可名，十分名。
老子怎样看人世人事物的存在？他说：“名可名，十分名。”人世赞颂乐道的富有尊荣、高世之名都不是“常名”，是瞬间即逝的东西，不是永久存在的光芒。熟谙油滑的红尘男女，应该无人不认同老子对人生富有无常的洞彻，放眼红尘，满布的是得失的挂念，浸泡的是胜败的怅恨，纠结的是功利的对立；富有尊荣、高世之名都不行久恃。
天然常在之名在哪里呢？看看婴儿的单纯，矿石中的璞玉。婴儿的眼睛看国际不带后天的观念，璞玉的光荣不该合人世界说的美丽。它们的存在如同愚顽，却是昭昭内含光，它们的存在天但是生、天但是在，不受外在观念、后天框限的左右。
无名六合之始；有名万物之母。
在六合之初的时空，天、地、人是怎样造就的？那是用人类的名词无法描摩的“无有”，六合从“无”而来，但又不是真无，从无到有，深邃超乎人的常识和想像，无法名状。说不出的微妙就像到现在人类都无法回答的这个问题：“先有鸡仍是先有鸡蛋？”咱们只能说六合之道始于无形、无名，只要创世主才知道其由来。
后来，世上有了人类，人类有了对环境的认知才能，开端用详细名词去描绘国际中的生命状况，并给万物下界说、命名。这样就“有”了各式各样的国际概念，在“有”与“名”的概念下，搬表演一出又一出的人世大戏、小调。但是，有了对“名”的固执下，或许就背离了生命开始的天然状况、背离了生命的常道。
老子之“道”不仅是品德规范，或是人生道理，更是生命大路。听他说“道”是否感到十分超凡呢？悟道其间真昧，人生也轻妙了