《孟子》一书是孟子的言辞汇编，由孟子及其再传弟子一同编写而成，记录了孟子的言语、政治观念（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治举动的儒家经典著作。孟子曾效法孔子，带领门徒周游各国。但不被其时各国所承受，退隐与弟子一同著书。其学说起点为性善论，提出“仁政”、“王道”，建议“德治”。
“劳心者治人，劳力者治於人。”
——《孟子·滕文公章句上》
孟子的这句话一度影响了后人的价值观，哪怕在今日，仍有不少家长将此语作为教育孩子的名言。
实际上，这句话是孟子用于差异统治者与被统治者位置的，绝不是针对脑力劳动者与膂力劳动者。与之配套而生的，是仿照周制的一套威严的等级准则，也便是皇帝——诸侯——士大夫——庶民。
除此之外，孟子还建议统治者与被统治者之间的联系像爸爸妈妈与子女相同，期望统治者可以像爸爸妈妈相同体恤臣民，而臣民应像子女相同敬重并敬爱统治者。在孟子的认知中，这便是最谐和、最理想的政治环境，是为“仁政”。
假使，统治者可以以这种情绪管理国家，天然可以得到公民群众的敬爱和支撑；
假使，统治者反其道而行，对自己的臣民实施暴政，那么臣民将会从子女变成独夫民贼，成为推翻政权的危险。
当然，仁政的概念是比较抽象的，若将其细化，那么，仁政包括的具体内容将非常广泛，涵盖了政治、经济、教育等诸多方面。
孟子云：
“夫仁政，必自经界始。”
这儿面的“经界”，说的便是并田准则。简略而言，便是让一家一户具有百亩的固定田产，用以自耕自足。孟子以为“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只需老大众具有固定资产（恒产），他们就不会发生僭越法度的主意。
在公民的物质生活得到保证的根底上，统治者兴修校园，对子民进行教化，劝导老大众向善。这就能在社会构成一种杰出的习尚，使“人人亲其亲、长其长，而全国平”。因而，孟子以为仁政才是统治者治国的底子，也是深得人心的根底地点。
所谓“仁者无敌”，说的便是这个道理。
许多朋友将孟子建议的“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”与墨家思维归为一谈，笔者以为这儿存在必定错误。“不忍人之心”的确是一种怜惜悲悯的心态，但这种怜惜心却并非墨家的“兼爱”，与“兼爱”有本质上的差异。“不忍人之心”是一种近乎血缘的通过，而不是博爱。所谓“仁政”，其实，便是统治者以“不忍人之心”对大众进行教化的表现。
孟子的“仁”与其他大儒亦有不同。在孟子看来，“仁”其实便是人心。
那么，“仁”的规范又有哪些呢？
结合《孟子》来看，“仁”的规范总共有五点：
一是亲民。
孟子终身无数次说到君王要“与民同乐”或“与大众同之”。只要亲民，才干体恤到民间疾苦，才干拟定契合民意的良政。
二是用贤。
正所谓“为全国得人者谓之仁”，只要委任贤能，才干让自己的政治建议正确地传到达当地，也能让仁的习尚上行下效，播撒到国家的各个旮旯。
三是尊人。
孟子是历史上第一个提出“民本君轻”观念的思维家，孟子建议在必定规模中和谐统治者与大众之间的联系。简略来说，便是在坚持原有阶层的根底上，统治者应给予底层公民更多的注重。
四是怜惜。
这一点前文中修正现已说到了，孟子建议统治者以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的方法来管理大众。孟子以为只要向劳苦大众施恩，才干得到底层公民的支撑。让每个大众都休养生息，天然没人站出来对立王朝正统，从而“无敌于全国”。这儿的无敌，并非百战百胜，而是不树敌。
五是杀无道成仁。
在孟子看来，杀无道成仁是最大的仁。这儿的无道概念比较宽，上到贪官蠹役，下至奸佞小人，全部残民的分子都可以被定性为“无道”。只要对这些残民之人进行制裁和斥责，才干让社会走上一条“保民而王”的阳关大道。