另一个论点则更为复杂：笑是嘲弄的一种形式，也是傲慢的一种表现。这一观点有一部分来自《尼各马可伦理学》中亚里士多德的论述：在书中，他将几种形式的玩笑（skōmma）称作“一种辱骂”，或者“指责”（loidorēma ti）。不过在广为流传的版本中，这一观点主要来自两本著作集中的两篇文章。第一本就是幸存下来的《诗学》第一卷，他在里面顺带提了一提喜剧的话题：“有一种人，他们比我们差一点，不过也不是差得无可救药，只是有让我们看不起的地方——他们也属于那种丑陋/可耻之人(tou aischrou)。我们所笑的，是他们身上某种并不会产生痛苦或伤害的毛病和丑陋/羞耻（aischos）。比如一个滑稽的面具（geloion prosōpon，字面的意思为一张可笑的脸）——很丑（aischron），也很扭曲，但并不会带来痛苦。”人们常把亚里士多德的这篇文章和他在《修辞学》（Rhetoric）中的一篇文章放在一起看。在后者中，他分析了演说家的潜在听众中不同群体所具有的特点（因为如果不了解自己的听众，这个演说家就无法成功地说服他们）。亚里士多德解释道，年轻人比较善变、富有激情、很爱争论，也很有原则；而且，“他们很爱笑，所以也很风趣（eutrapeloi）。因为风趣其实就是有教养的傲（pepaidumenē hubris）。”
我们不知道该怎么翻译这些文章，亚里士多德想要借此表达的观点也同样不得而知。上文从《诗学》里节选的这一关键部分带来了各种各样的疑问：可笑的究竟是什么样的毛病——道德上的还是身体上的（是羞耻抑或丑陋）？亚里士多德考虑的是谁的痛苦（或不痛苦）？对于舞台下的笑来说，这里对喜剧的讨论意味着什么？而《修辞学》里的那篇文章就更让人摸不着头脑了，这主要是因为他在文中用到了奇怪的矛盾措辞，或者说开了个奇怪的“玩笑”——就是“有教养的傲慢”这一句。就像评论家们常说的那样，hubris（这个词可以指“过度”、“愤怒”、“暴力”或“强奸”）是不可能体现出“有教养”的，但是pepaidumenē的词根“paid-”表意就有些模糊，它既有“教育”之意，也可以指“稚气”或“嬉闹”。那么，除了想表现自己很风趣之外，亚里士多对于风趣的问题还有什么要说的呢？
不过，他没有说什么倒是显得更清楚一些。首先，文中关于嘲弄的内容比人们预想的要少许多。的确，我们可以发挥创造力，把他对风趣的定义翻译为“有教养的辱骂”，但是他在《诗学》中的论述很明显是排除了“痛苦”的含义的——虽然他声称笑的对象“身上有某些毛病”，表露出了嘲弄之意；不过尽管如此，也仍然不能说明他认为笑就是“嘲笑”。
其次，尽管有些段落的确讨论了揶揄引发的笑（或者以牺牲他人为代价的笑），但亚里士多德并未表明这就是笑的唯一原因、功能或者语体。如果他真的这样认为的话，那说明他根本就没有读懂希腊文学与文化，因为其中记载了许多“善意的笑”（这与斯金纳的说法相反，因为他认为这对希腊人来说是一种完全“陌生”的概念）。事实上，在《修辞学》的另一篇文章中，亚里士多德明明白白地将笑与可笑之物归入“令人愉悦的事物”之列。不管他这样做用意何在，似乎都与嘲笑相关的观点互不相容，所以，后来编纂这本书的几位编者都拒绝将这一部分加入到后世版本中——这并非亚里士多德本人所为。
这里我要强调两条原则，它们将贯穿后文。第一，“亚里士多德关于笑的理论”子虚乌有，或者至少从严格意义上来说是不存在的。亚里士多德的确提出了各种与笑有关的论点、猜想和概述，而且涉及的主题五花八门，包括挠痒、笑话的机制、喜剧、嘲笑、笑在社交生活中的作用，以及玩笑的重要性。但是我们不能据此就假设亚里士多德提出了一个系统的笑的理论，或者假设他把笑看成一种统一的现象和一个值得探究的领域。
第二，不管亚里士多德的某些观点影响有多深远（当然事实确实如此），它们也不能被用来界定关于笑的古代理论，更不能等同于什么“笑的古典理论”。不论是在希腊还是在罗马，关于笑的论点都是在各种不同的环境中出现、发展起来的，只不过有些更为强势一些。这些环境既包括各个哲学学派（因为逍遥学派并不是唯一一个研究笑的学派），也包括皇帝的餐桌；既包括修辞学的教室，也包括酒馆和妓院。简而言之，就像我们先前分析的那样，古代人对于笑的探讨数不胜数、各有差异。
