有一些人认为，学科的分类是从近代才开始的；另一些人则将学科的分类追溯到了古希腊罗马时代，他们认为古希腊罗马人强调条分缕析，在亚里士多德时代就有学科的分类了。从世界范围来看，古代东西方的学科都不可能分得那么细，都是各学科的知识混在一起的，古代并没有严格的学科分类。在中国传统文化中，哪有文史哲、政经法、农工医这样的分法呢？中国古代都是综合性的学科，有些学科相对来讲是基础性的学科。因此，在学习传统文化时，应打下广泛的基础。
稷下学宫
中国人强调传承，在古代就逐渐形成一些源头性的典籍。在古人的心中，世界是一个整体，天地万物间“道通为一”（《庄子·齐物论》），无论有多少事情、现象，都可以用一个共同的理来贯通。道家讲道，道是一以贯之，无所不在的，每个事物不是孤立的，而是都会有相通的东西。《华严经》中有一句话：“一即一切，一切即一。”一即多，多即一，万物是有整体关联性的，整体的特征体现在每个部分之中。佛教中的华严宗有这样一个说法，对世界的认识有理法界，即“一”，还有事法界，即“多”，一在多中，离开一，哪有多？“理事无碍”，即理和事之间没有隔阂、障碍，是可以贯通的。此外，还有理事无碍法界、事事无碍法界。
很多道理都是相通的，当提高到哲学的高度来认识问题时，其实是可以用一个共同的原则来处理的。比如说，从哲学的层面来讲，人的五脏六腑分别对应着五行，五行之间相生相克。如果相生相克的关系失去了平衡，人就要生病了。一个人身体不健康，我们可以讲这是阴阳五行失调，那么一个社会病了，是不是也可以用阴阳五行来类比呢？我认为，也可以。如果一个社会贫富两极分化严重，从某种意义来讲，这不就是阴阳失调吗？我们可以把社会组织看作五行，组织间失去了平衡，相生相克的关系发生了变化，社会就不能正常运行了。古人有“上医治国，中医治人，下医治病”的说法，范仲淹也讲“不为良相，则为良医”，这说明治病和治国的道理是相通的。
古人非常重视前人的研究成果，他们总是在继承前人思想的基础上来阐发自己的观点，推动文化向前发展。用古人的话来讲，这是“述而不作”，“述”即叙述；“作”即创作、发明。“述而不作”的意思是阐述了前人的思想，但并没有创造，这是一个谦虚的说法。我们可以看到，在“述”根源性典籍的过程中，产生了很多新的思想。中国传统文化中的根源性典籍，叫三玄四书五经。三玄是指《周易》《老子》《庄子》；四书是指《大学》《中庸》《论语》《孟子》；五经是指《诗》《书》《礼》《易》《春秋》。
五经中的《诗经》现在一定是中文系讲的，它是文学作品，哲学系的课程中不会列《诗经》。但问题是《诗经》仅仅是文学作品吗？我曾经讲过，早在孔子时代就开始讲《诗经》了，孔子认为：“不学诗，无以言。”这句话的意思是说不学《诗经》，连说话的资格都没有。《诗经》也会告诉我们思维方法，以及掌控情感的标准。子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”不能邪，正是我们为人做事的准则。孔子还说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）“乐而不淫，哀而不伤”，即欢乐而不过分，悲哀而不过度，这就是中道。《孟子》中引用了三十多处《诗经》；《大学》这篇文章总共才一千五百多字，十多处引了《诗经》；《中庸》三千多字，将近三十处引到了《诗经》。荀子是先秦最后一位思想集大成者，《荀子》一书里有七十多处引用了《诗经》。上述著作都是通过引用《诗经》来阐发自己的思想。学哲学的人不学《诗经》，损失就大了，很多道理你就没有学到。
荀子雕像
中国人的传统是强调“文以载道”，我们不能停留在文字的表面，而是看文字传达了怎样的思想。我曾感叹：“文以载道，我们不仅要背诵词章，而且还要从词章中读到道，也就是它所表达的为人处世的道理。做人需明道，前圣传后贤。无古不成今，没古哪来的今？观今宜鉴古，我们看现代的事情，最好拿古代的镜子来照一照。历史是一步步由古到今慢慢发展过来的，所以我们要读史。”