原标题：画者要自甘寂寞
来源 艺术夜听
古人云：蕴而不露。真正高深的画面，并不直露于纸上，而在读者的心田。不要以小我为宗旨。通过画面，能有博大领悟，并不在于一点一滴的得失，所谓“数点梅花天地心”即是。
画画博大为上乘，个性为中乘，物象为下乘。
道，是充塞无穷空间的生生之气，宇宙生命，也是中国画的终极境界，画出生命的律动，而神采飞扬。气韵生动即生命的律动。
艺术不像数学1+1=2的公式。学艺如参禅，有人顿悟，立地成佛；有的人一辈子也没明白佛到底是什么，成了一个平庸的和尚。作画也是这样，要天人合一。画的是天地间的灵气，一花一世界、一叶一如来。这不是光靠刻苦就能得到的，而是要悟。
遵循艺术规律，画理、物理相融合，真情通理，摆脱自我，遵循抒发性灵，遵循宇宙生态，随心所欲不逾矩。符合自然生态，到此才真正达到无我境界，是艺术的极致，是道。
主观的思想感情和客观的对象融为一体，二者的有机结合就是天人合一。我国两千年前庄子的寓言《庄周梦蝶》，其内在的寓意可以说是艺术的最高境界。蝴蝶是我，我是蝴蝶。其意境对人生的认识充满了哲理。
宇宙生命无限丰富与广阔。人为天地心，人乃万物之灵。人能与丰富动人的宇宙产生心灵感应，与自我主体的性灵旨趣相勾通。由于经历、心性、知识、修养的局限，我们每个人所能体察感应到的极为有限。
现在的人类低估了古人的智慧。世界上有很多东西，即使用现代科学也解释不了。道本来就是个说不清楚的东西，老子的道也没人解释清楚。远古的人对一些奇异的现象也是琢磨不透，在晚上遥望星际，展开无限的遐想。
黑格尔的学说里面有些似中国传统哲学，但比起中国的传统文化还嫌浅显。道，很深奥，宇宙万物无不在环中，到了至高点，其实又很简单。古时候，佛传法给弟子，其实也很抽象，主要还是自身的领悟，学艺如参禅，悟性在第一。禅其实并不神秘，也不是高不可攀。禅无处不在，禅即大自然，艺心如禅心，心如果顺乎自然，就是禅。
一个人的成就大小与老师的教导息息相关，老师能跟学生指明道路，使学生少走弯路。初学禅的人就是不明白那个道理，禅其实很简单，但这层纸没有捅破之前，人还是很苦恼的，如果明白之后就会恍然大悟，觉得禅不过如此。宋朝苏东坡有诗云“庐山阴雨浙江潮”，讲的就是这个道理。
中国画的空白在整个画面上并不是真空，乃是宇宙灵气、往来生命的流动之处。这空白正是老庄宇宙观中的虚无，万象的源泉，万物的根本。
物象皆是自然本体、自然生命，数朵挑花能体现天地间的满目春色，一只小鸟可启示自然界的无限生机。
画道，机趣也。苏轼云：“离常合道曰趣。”中国画貌离神合乃为趣。我所说的“画道，机趣也”之机趣，不是一般的兴趣、野趣、趣味，而是指天机、天趣。
学法是为了摆脱法度，不受法度束缚，最终到无法，无法才是至法。若一味讲法就画不好了，这也是一种禅。
作画要不拘一格，又要自成一格，自成一家，处处有我，不受法度束缚，而法度又暗藏其中。
画中法度有迹可循，但画中的美、韵、气，却是玲羊挂角，无迹可循。
悟道是先天的秉赋，再加后天的努力。画画不透脱，就好比是不识暗藏与暗合的关系，这两者有质的不同。前者是先知先觉，后者是客观的反映，其见解和认识超出了表面的物象。