苏轼在评论书法著作时不以一种单一的审美风仪为宗，而是建议以多元的“容纳无碍”的“圆融”之美加以赏析。苏轼在《次韵子由书里》对书法著作提出了“正经杂流丽，刚健含婀娜”的要求，他在《题鲁颜公书画赞》中，以为颜真卿的《东方朔画赞》，即紧凑又不失清远，虽字体大小不一，但气韵贯穿。咱们从中能够看出，一件书法著作的风格是多样的，可是又严密相连，它们“容纳无碍”地一起存在于著作之中。
《书砚》是苏轼从详细字形结构的视点，议论关于翰墨字形书体怎么到达“圆融”之美的一篇文章。他说：“砚之发墨者必费笔，不费笔则退墨。二德难兼，非独砚也。大字难解密，小字常短促；真书患不放，草书苦无法；茶苦患不美，酒美患不辣。万事无不然，可一大笑也。”这便是说，不同的字体、书体各有短长，所以要到达“圆融”是十分不容易的。
苏轼在书法实践上也着重“通融无碍”创造观。在苏轼的书论中，所谓“通融性”是指书法与绘画、诗篇等不同艺术类别具有相通性；单个艺术内部，如不同书体之间的联络也具有相通性。书法中的篆、草、隶、行、楷等书体的开展尽管有先后之分，但又有严密地联络。而且，各种书体尽管在形象的显现方面各自不同，但相同联络密切。
各种书体由于时代与书家的原因又各自分为多种书风，各种书风的距离尽管很大，但在审美本质上是息息相关的，即各种书体、书风所遵从的根本规则是共同的。也便是说，只需把握了这个根本规则，就能够触类旁通。
苏轼在给蔡襄书法著作所作的后记《跋君谟飞白》中就清晰指出：“物一理也，通其意，则无始而不行……世之书篆不兼隶，行不及草，殆未能通其意者也。”这便是说，篆书、隶书与行书、草书有着相同的一面，蔡襄楷书、行书、草书、隶书均能为所欲为，便是由于他真实把握了书法各书体之间“通融无碍”的规则。
苏轼在《小篆〈般若心经〉赞》中清晰用释教般若思想来论述他关于各种书体、书风“通融无碍”的创造观：“草隶用世今千载，少而习之手所安。若舌于言无拣择，整天应对惟所问。遽然使作大小篆，如正行走值墙面。纵复学之能粗通，操笔欲下抑寻索。比如鹦鹉学人语，所习则能不然默。心存形声与点画，何暇复求字外意。世人初不离人间，而欲学出人间法。举足动念皆污垢，而以顷刻作禅律。禅律若能够做得，所不作出安得禅。善哉李子小篆字，其间无篆亦无隶。心忘其手手忘笔，笔自落纸非我使。正使仓促不少暇，倏忽千百初无难。稽首《般若心经》，请观何处非般若。”
苏轼以为“人间”和“出人间”原本是一个东西，由于人的“执着”，世人离不开“人间”，但却要学脱离“人间”的“法”，去寻求一个脱离污垢国际的“法”。“污垢”与“禅律”原本就在一念之间，但人由于有“别离”之心，便别的找出一个“顷刻”的时刻寻求“禅律”。其实，禅律本不行得，世人仅仅自寻烦恼。《般若心经》虽以小篆写成，却让人有“无篆亦无隶”的感觉。这是由于创造者心忘其手、手忘其笔，使心中的“形声”、“点画”自然而然地流露，然后摆脱了“我执”的唆使。