谢邀。
心学之“心”究竟何物？
这个问题，提问者自己不是已经回答了吗？
心即理。
搞清楚“理”是什么，是不是就都明白了呢？
“心”就是程朱理学的“理”。
那这个“理”又是什么呢？
“理”就是老子口中的“道”。
这么说是不是儒家学问都来自道家呢？
当然不是。只不过是在宋初，儒学大家们为了重振儒学，结合佛道思想搞出的“新儒学”，以孟子为尊，借助道家“大道”、佛家“空性”概念创造出来的儒学新的哲学根基。
因为有了这个宇宙本源、万物规律的“道”——“空”——“理”，儒家才真正进入哲学境界，获得了和佛家、道家等同的思想地位。程朱理学之前的儒家，其实是朴素的事功学，程朱理学之前的道家，是朴实的哲学，唯有到了朱熹之后，才成功地将三者结合，开创出新的儒家学派出来，就是“理学”。
理学又因为对“理”的认识分出主、客观流派。道家思想是朴素的唯物主义——“道”是天地之间客观存在的，所以二程一朱对“理”的来源是坦然的，和道家的“道”一样，是天然客观存在的，所以我们称之为客观唯心主义。
注意，即便是客观，依旧是唯心主义，因为他们虽然承认“理”的客观存在，但是“理”在万物（特别是人）上的作用是超出物质的，所以他们对道家唯物的继承仅仅是“道”这一个概念。表现到生活中自然就是各种精神泛化之后的行为准则——他们还是得为老祖宗为什么定下礼教这些繁琐规矩找个原因。
心学实际上发源于南宋的陆九渊，南宋时期曾经爆发过“皇极之争”，其实也就是想理清《太极图说》中的道教成分，陆九渊就是“皇极之争”中与朱熹对抗的主力。他是主观唯心主义的代表，这个学派很屌的，我眼睛一睁就是看到世界都是我的，我眼睛一闭，世界都没有了。历史上称为心学，后来的传人是王阳明，所以合称“陆王学派”。
可见主观唯心主义，虽然依旧是唯心主义，其实就是要完全的去“道”化。我也是讲“理”的，但是我的“理”来自于我的心，是依托于我自身而存在，并不存在客观的“天道”之类的概念——即使有，也是因为我的精神而存在的。
除此之外，宋朝儒学还有一个叶适的事功学，这个流派倒是有点像早期的儒学，那就是得干出成绩来，不仅仅像理学、心学一样注重修身修心。
王阳明的学说，算是兼融了广义理学的所有流派。他的学说以孔孟的学说为主旨，又带有明显的道家佛家色彩，继承了二程理学，又发扬了陆九渊的心学，也光大了朱熹的理论，另外由于他本人的战功很高，以实际行动践行了叶适的事功学。
王阳明提出的知行合一，其实就是理学心学事功学结合的产物。
总的来说王阳明的学说，以侧重心学为主，“天地万物，与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。”
实际上王阳明的学说相对于二程一朱来说，于儒学上的哲学奠基作用并不强，他更多地是推进了朱熹之后儒家学派的融合发展。
所以，王阳明心学的“心”实际上就是“我”——以本我为主体的宇宙万物运行规律——万物之“理”，是我内心的“道”，是因为我的“心”而存在。
而正是“心即理”的说法，将客观存在的“理”主观化，以此区别出唯心主义的主客观来。
这种认识比老子追求的“道”，比二程一朱承认的宇宙背后客观存在的“理”，当然更加容易实现和追寻——因为他是以自我认识为准的。
当然，王阳明作为儒学大家，本身的认识和要求都是非常高的。
至于当今社会忽然又流传起他的“心学”，你以为那些企业文化的倡导者，看重的是心学的哪一点呢？