从实践含义上来说,秦朝仅仅一个不完善的初步,汉朝才是真实含义上的大一统。汉朝为后世一切封建王朝建立了一个最为根底的结构,便是儒家的“德治”。正所谓“流水的王朝,铁打的儒家”,不管封建年代里王朝怎么更迭,终究都需求以儒家来作为辅导思维,这是汉朝留给后世最为严重的影响。
那么,为何会呈现这样的现象呢?首要便是咱们方才所说的“帝王合法性”问题。儒家不只处理了汉朝所面对的问题,更是给一切非贵族身世的人一个改朝换代的理由。那么反过来说,一个新的朝代假如不持续“尊儒”,那么便是质疑自己获得全国的合法性。
其次是由于儒家“智民”的需求契合前史的趋势。不管是我国仍是同一时期的外国,人们的常识水平都是越来越高的,这是一个前史趋势。而封建年代“尊儒”的传统起了很大的效果。不同于法家、道家等“愚民”学说,儒家是讲究“智民”。道家、法家等典籍里很清晰地讲要怎么愚民,只要儒家以为思维认识水平越高的社会越好办理。这契合了前史开展的趋势,也满意了人们的诉求。而更为重要的是,这成为了我国社会能不断进步的本源地点。
儒家不同于法家用实实在在的条文来束缚社会,实施高压控制,它用品德、习俗来办理社会。其“智民”的意图就在于让整个社会认同其品德观念,建立了一个关于后世来说十分安稳的社会结构。由于不同于明文的律法,思维上的价值观改变是最为困难的。不管是封建年代仍是当下,“仁义礼智信”这种根本的品德观都是社会不行短少的一部分,而这些正是儒家在几千年来不断建议的,并使其成为社会办理的东西。
因而,经汉武帝的推重,由董仲舒等多人改造而成的"官方儒学"上升为政治显学和国家意识形状。尔后两千多年我国的政治形状根本上能够被看作是一个"儒法国家",即一个奉儒家学说为合法性根底,一起选用东西主义的法家作为御民之术的、中央集权的官僚制国家。在这一政治体系中,皇帝被崇高化为"皇帝",而"天命"的解说权则把握在从常识精英中选任的儒士型科层官僚手中。这一政治体系在国家政权与儒家精英之间建立了一个相互依赖的共存联系,为国家的控制供给了合法性根底,为臣民的日子供给了品德原则,在社会精英层面上保持了一个同质性的文明,为社会基层集体供给了必定程度的从政入仕的时机。我在以下的剖析中想要指出的是,官方儒学的发生给予了帝国的精英一致的文明和认同感,弥补了帝国操控才能的缺乏,这便是大一统局势在两千多年中能得以保持的要害。更为重要的是,在我国前史上,割裂的时期往往战乱频频、生灵涂炭,而大一统的王朝则往往通过长时刻的安居乐业,具有自己的盛世时期,这无疑强化了“一致即盛世、割裂即浊世”的概念,让我国人愈加期盼和支持一致。
汉武帝年代的独尊儒术,以“天命观”与谶纬之学为汉朝的控制奠定了合法性。这也使得历代控制者不得不从儒学中罗致政权的合法性,与士大夫共治全国。
在我国,自汉武帝后,儒学一直坚持着作为一个控制意识形状的优势。即使是在儒学相对式微的南北朝年代,如日中天的释教也无法替代儒学而成为我国的控制意识形状。与儒学比较,释教有着一种为控制阶级所不喜欢的"佛祖面前人人平等"的情怀。何况,释教寻求来世小看当代,难以与经世致用的儒学在政治层面进行竞赛。这便是为什么其时北朝的控制者会从兴佛转向抑佛乃至是灭佛,为什么魏孝文帝会自动建议对自己族群文明的冲击,并着力进步儒学在北魏的控制位置。魏孝文帝的所作所为都在无意间为我国从头回归大一统局势做了预备。
就这样,儒学为中华帝国供给了一个同质性的文明和认同感根底,然后在很大程度上弥补了古代帝国操控才能有限这一限制。儒学的存在使得帝国这一国家形状在我国这块土地上开展出了一个难以逾越的顶峰:古代我国有着强有力的国家,兴旺的官僚体系和精英层面上的认同感。除了其时的大众尚没有现代含义上的民族认同感外,中华帝国在很大程度上犹如一个现代"民族国家"。19世纪末以来,我国的前史学家一般都会把中华帝国的这一形状看作是我国社会开展的枷锁,现在看来,大一统才是保持古代我国强壮的仅有隐秘。